Laozi o Lao Tse (老子), fue uno de los más importantes filósofos chinos, vivió durante el siglo VI a.C. El no es un profeta, ni una santidad, es un recopilador de más antiguos conocimientos chinos que los reúne y los escribe brillantemente en el “Tao Te Ching” o Dao De Jing (道德經), la obra maestra del taoísmo.

En la filosofía taoísta se encuentran ideas profundas claves que permiten explicar porque la diferencia entre China y occidente.

Todo occidente se rige por la lógica aristotélica, por su “Principio de Identidad y de No Contradicción", “las cosas no pueden ser y no ser de la misma manera y al mismo tiempo”. De acá se monta todo, nuestro lenguaje, las matemáticas, las forma de pensar, etc. A su vez, los empiristas ingleses crean un instrumento para facilitar la creación de la ciencia que consistía en establecer relaciones por causa y efecto, con un orden lógico, la “Lógica de Causalidad”.

Por su parte, el principio esencial en que se basa el Taoísmo es el "Principio de Contradicción”, es decir, “las cosas si pueden ser y no ser de la misma manera y al mismo tiempo”.

A su vez, el Taoísmo considera que la Lógica de la Causalidad es una de las posibilidades de lo real, pero que también existe la lógica del azar, “La Lógica de la Casualidad”. En este sentido los “instantes” que son de lo que se compone el tiempo son efímeros pero determinantes, el que llegó, el que no llegó, el que se sentó acá, allá, el que venía con buena disposición de ánimo, el que venía con mala, etc. todo es importante para los chino. En el instante confluyen cosas que determinaran los tiempos venideros, aunque el instante sea fugaz. ¿Quién no se ha preguntado después de 15 años, por qué no hice tal cosa en ese momento?, o ¿si le hubiese dicho tal cosa a esa persona hace 5 años atrás, otra cosa habría pasado en mi vida?, o ¿por qué se me ocurrió abrir la boca en esa reunión, si me hubiese quedado callado ……?, etc., etc., si uno se pone a pensar, se da cuenta de lo importante que en realidad son los instantes. Bueno para los Chinos, son claves.

Los chinos desarrollan este sentido del instante y lo captan en signos que son los 64 hexagramas compuestos de 6 líneas, las continuas que representan el Yang (lo masculino, el día, la agresividad, etc.) y las discontinuas que representan al Yin (lo femenino, la noche, lo dócil, etc.), las dos naturalezas. 

Los hexagramas nos dan una lectura del mundo, que viene escrito en el libro del I Ching. Este libro es la manera como los chinos se relacionan con lo cósmico. Este libro permite preguntar acerca de cuál es el clima cósmico que hay en este instante en mi vida. El I Ching da un dictamen (el nombre del hexagrama) y propone un curso de acción, te dice “el momento es propicio para que ….,” no te obliga a hacer sino que te explica como es el clima cósmico para que uno haga lo que le de la gana, uno ve si sigue esos cursos de acción o no. Y como todo eso cambia porque corresponde a instantes, el I Ching se llama el Libro de las Mutaciones. Porque la constante es el cambio, el fluir.

Los Chinos nos llevan por años!!!!, recién cerca de 1930, 2.500 años después de Lao Tse, unos físicos crearon la Escuela de Copenhague donde tras investigar descubren la física cuántica y las partículas subatómicas. También descubren que en el extremo esta lo otro, en el extremo de occidente se encuentra el oriente. Cuando el hombre de occidente quiso la exactitud absoluta (una verdad determinística) se encontró con la incertidumbre de Heisenberg “si Ud. sabe donde esta una partícula no sabe a que velocidad se mueve, si sabe a que velocidad se mueve no sabe donde esta”.

Siguiendo con la física cuántica “uno de los grandes descubrimientos del siglo XX”, para occidente la materia es lo máximo, todo deriva de la materia, sin embargo, el Tao habla de la energía y dice que la materia es una de las posibilidades de la energía. Los físicos cuánticos hace como 30 años descubren una partícula (el Quark o los fotones o los glutones, no sé, la física no es mi fuerte pero averiguaré), que tiene masa cero, es decir, que no tiene materia que se mueve dentro del átomo, si esa partícula existe quiere decir que la materia es una de las características de la energía como decían los chinos hace miles de años.

La estructura del Yin y del Yang determina todo para el pensamiento Chino, medicina, sexualidad (control de la eyaculación y los ciclos), tiempos, comidas, etc. Dicho sea de paso, el Yin y el Yang debe ser también el origen del sistema binario (0,1) en el cual se basa nuestro actual sistema computacional.

Tao significa camino, pero la verdad es que no se puede definir, el que lo define no lo entiende. La rama de occidente que se acercarçía a esto es la dialéctica de Heraclito y de Hegel.

El Tao es el espectro cósmico y el instante, es la determinación última de todos los tiempos. La no acción del Tao es no contravenir los climas cósmicos, en los tiempos de luto hay que hacer duelo, en los de arrojo hay que lanzarse, en los de prudencia hay que callarse y en los de valentía hay que enfrentarse. Es como surfear la vida, no contravenir la naturaleza.